L’immortalità, nella visione di Eliade,
trova riscontro nelle spirali delle culture neolitiche

Articolo di Cristian Horgos

La speranza dell’immortalità ha sempre acceso la nostra immaginazione in un modo più profondo della semplice gloriosa menzione di un nome nelle leggende e nei libri di storia. Il grande pensatore e storico Mircea Eliade ha mostrato la sua apertura alla possibilità dell’immortalità soprattutto nell’articolo “Il folklore come strumento di conoscenza” (Royal Foundations Magazine – 1937).
Ecco una citazione eloquente e conclusiva da questo articolo: “Il problema della morte, a nostro avviso, può essere affrontato da un nuovo punto di vista, se teniamo conto dei fatti e delle conclusioni di cui sopra. Innanzitutto, è opportuno chiedersi quanto possa essere ancora valido l’argomento positivista contro l’ipotesi della sopravvivenza dell'”anima”, quando disponiamo di un numero opportunamente elevato di casi (levitazione, incombustibilità) che dimostrano l’autonomia dell’uomo nel quadro delle leggi fisiche e biologiche. I positivisti generalmente negavano la possibilità della sopravvivenza dell’anima, basandosi sulle leggi della vita organica (la relazione cervello-coscienza, la condizione della cellula, ecc.). Ma queste leggi della vita organica a volte vengono sospese; ad esempio, nel caso della carne, che le braci non la danneggiano. È vero che le circostanze in cui Il raggiungimento dell’incombustibilità è eccezionale; ma altrettanto eccezionale è il fatto della morte. La correlazione cervello-coscienza può essere perfettamente valida nella condizione umana, ma nessuno può dirci se non venga annullata al momento della morte. Poiché non disponiamo di alcun tipo di “documento” su questo fatto irreversibile, la morte, entro i limiti della normale esperienza umana, possiamo rivolgere la nostra attenzione alle credenze folcloristiche. Siamo giustificati nel farlo; perché se la serie di credenze folcloristiche è verificata nei punti a, d, c, d… abbiamo il diritto di credere che potrebbe essere verificata anche nei punti n, o, p”.

L’articolo completo può essere letto sul sito web della Biblioteca Universitaria “Mihai Eminescu” di Iași, all’indirizzo https://dspace.bcu-iasi.ro/handle/123456789/45825?show=full
Altri grandi pensatori moderni del mondo che hanno intravisto la possibilità di un'”impronta” dell’anima individuale di una grande coscienza universale, che trascende il tempo, sono Nikola Tesla: “Il mio cervello è solo un ricevitore, nell’Universo c’è un nucleo da cui otteniamo conoscenza, forza e ispirazione. Non ho penetrato i segreti di questo nucleo, ma so che esiste”, Sri Ramana Maharshi, che credeva che “la mente sia un mezzo attraverso il quale una coscienza cosmica universale può esprimersi”, Aldous Huxley, che ha catturato il “subconscio collettivo” nel suo libro “Le porte della percezione. Paradiso e Inferno”, che conclude, tra l’altro, con un appello alla sopravvivenza delle anime individuali in una “congregazione” di tutte le anime. Rupert Sheldrake – sostenitore dell’idea del subconscio collettivo, così come il celebre Dr. Carl Jung, artefice della corrente della psicologia analitica basata sul subconscio collettivo. L’idea di base è che mantenere un’impronta dell’anima individuale sull’orizzonte di un subconscio collettivo indipendente dai confini temporali garantirebbe praticamente una sorta di “immortalità”.

Legami tra Eliade e Carl Jung
Oggigiorno, possiamo facilmente trovare articoli che colgono somiglianze tra le opere di Mircea Eliade e quelle del padre della psicologia analitica. Ne citeremo alcuni.
Così, lo studioso Gheorghe Glodeanu scrive: “Mircea Eliade è il creatore del suo universo immaginario, in cui il reale è sempre intrecciato con l’immaginario e con il favoloso universo dei miti” fin dall’inizio del suo articolo “I significati esoterici dell’onomastica nella prosa di Mircea Eliade” (https://onomasticafelecan.ro/iconn1/proceedings/1_5_05_Glodeanu_Gheorghe_ICONN_2011.pdf).
Sottolineiamo il “favoloso universo dei miti” perché troviamo una citazione simile nel libro “L’uomo e i suoi simboli” del Dr. Carl Jung. “Non ci si può permettere di essere ingenui nell’affrontare i sogni. Essi hanno origine in uno spirito che non è propriamente umano, ma piuttosto un soffio della natura: uno spirito del bello e del generoso, così come della crudele dea. Se vogliamo caratterizzare questo spirito, ci avvicineremo certamente ad esso nella sfera delle antiche mitologie, o delle favole della foresta primordiale, piuttosto che nella coscienza dell’uomo moderno”, afferma Jung, a pagina 52 del libro “L’uomo e i suoi simboli”.
Tornando a Eliade, la “Grande Dea” menzionata da Carl Jung è ben descritta nella tesi di dottorato in filologia (Accademia delle Scienze della Moldavia – Chișinău – 2016) di Nadejda Ivanov “L’archetipo Animus-Anima nella prosa di Mircea Eliade” (http://www.cnaa.md/files/theses/2016/24500/nadejda_ivanov_thesis.pdf), dove si sottolinea che gli archetipi Animus-Anima sono concetti fondamentali nella psicologia analitica di Carl Jung.
“Mircea Eliade definisce la Grande Dea come un principio ontologico essenziale: la divinità del <Tutto>, la creatrice del Cosmo e della vita. In lei, i due piani sono armonizzati: psichico e cosmico, e anche in lei si fondono tutti gli opposti: morte e vita, bene e male, sacro e profano, beatitudine e dolore, ecc. Pertanto, uomo e donna si perfezionano nell’unione mistica solo se l’amata nasconde in sé il <segreto> della divinità – l’eterno femminino. In un piano più ampio di associazioni teoriche, la dea femminile dell’immaginario collettivo analizzata da Mircea Eliade può essere intesa da una prospettiva psicoanalitica come Anima – il complesso archetipico inconscio nascosto dalla coscienza maschile nelle profondità della psiche. Così, l’amata su cui è proiettata l’oscura femminilità dell’uomo, integra anche, in sé, l’immagine divina della Grande Dea”, scrive Nadejda Ivanov a proposito del mito dell’androgino in Eliade. E a proposito del Mito della Reintegrazione di Eliade, Nadejda Ivanov afferma: “Qui, Mircea Eliade si concentra sulla definizione dei principi cosmogonici del ritorno alla totalità, sottolineando anche il valore semantico di questo grande archetipo per l’essere umano. Pertanto, poiché il Grande Cosmo e la vita sono creati dalla Grande Dea, afferma la dottrina di Eliade, l’uomo riuscirà a integrare i livelli cosmici, e quindi i livelli psichici, a partire dall’ascetismo psichico e terminando con un’esaltazione dopo l’unione con quel principio femminile che rappresenta la “Madre” del Tutto, la dea della vita e della Morte”.
Per quanto riguarda il “Grande Tutto”, Nadejda Ivanov spiega: “In definitiva, la riconfigurazione dell’ego, come rileveremo questo processo nei personaggi di Mircea Eliade, parte dalle strutture profonde della psiche e si estende alla reintegrazione nel Grande Tutto, chiamato da alcuni Brahman, da altri Dio, il Sé Totale o il Grande Tutto”.
Ovviamente, per quanto ci riguarda, il “Grande Tutto” può essere visto anche come un riflesso del subconscio collettivo, indipendente dai confini temporali.

Transcoscienza, manifestazione dell’inconscio collettivo
Nel suo libro “Dizionario dei simboli dall’opera di Mircea Eliade” (https://doinarusti.ro/doina-rusti-dictionar-de-simboluri-din-opera-lui-mircea-eliade.html), Doina Ruști proietta l’Eternità in Eliade nel modo seguente: “Rappresentando un’ipostasi della divinità ed essendo uno spazio di libertà assoluta, un tema e un simbolo importante, l’eternità esprime un arcaico desiderio umano di fuggire dal terrore del tempo e della storia. Per gli indù, questa liberazione significa trovare il momento favorevole per uscire dal tempo, mentre per i cristiani l’eternità implica la totale identificazione con il tempo di Cristo, acquisita attraverso la morte e la resurrezione. I personaggi di Eliade fuggono dal tempo profano perché scoprono le ierofanie che collegano il mondo all’eternità o perché hanno la rivelazione del vero significato della morte (vedi fuga, tempo, morte)”.
Nello stesso libro, Doina Ruști scrive, tra le altre cose, di “Coincidentia Oppositorum”: “Ioan Petru Culianu, studiando il tema dei viaggi nell’aldilà, osserva che attualmente, più precisamente negli ultimi 30 anni, la visione dell’inferno o del Giudizio Universale è scomparsa dalla letteratura (o dai rituali moderni legati alla morte). Questa idea è anticipata da Eliade; egli afferma che la vita e la morte non sono diverse. Questo paradosso può essere conosciuto durante la vita, ma è camuffato. La visione dell’armonizzazione delle contraddizioni nasconde la profonda insoddisfazione dell’essere per il proprio destino: <Il fatto che questi temi e motivi arcaici vivano ancora nel folklore e vengano sempre alla luce nel mondo onirico e immaginario dimostra che il mistero della totalità fa parte del dramma umano. Ritorna sotto molteplici aspetti e a tutti i livelli della vita culturale: nella teologia e nella filosofia mistica, così come nelle mitologie e nel folklore universali; nei sogni e nelle fantasie dell’uomo moderno, così come nelle creazioni artistiche>”.
“La reintegrazione degli opposti, <Coincidentia Oppositorum>, è la chiave di volta del sistema di Jung, ha affermato Eliade in un dialogo con lo psicologo svizzero, pubblicato nel volume <Briser le toit de la maison>”, è la prima frase dell’articolo “Integrazione dei contrari in Eliade e Jung. Un’analisi complessa”, di George Silion (https://argolit.ro/integrarea-contrariilor-la-eliade-si-jung-o-analiza-comparativa-bogdan-george-silion/).
Nello stesso articolo troviamo il concetto di transcoscienza, una possibile forma di manifestazione dell’inconscio collettivo: “La transcoscienza è in realtà la coscienza religiosa che riconosce i suoi archetipi: è una realtà per metà ontologica e per metà psicologica, in cui i simboli si fondono in un’unità primordiale. (…) L’idea di transcoscienza rappresenta una delle chiavi epistemologiche delle opere di Eliade. Essa spiega sia il problema ontologico – come il sacro si manifesta, influenzando la coscienza dell’uomo religioso – sia i comportamenti arcaici: il riconoscimento del sacro porta alla trasformazione di un personaggio storico in un personaggio mitico o di un evento storico in storia esemplare.”
Tuttavia, Ioan Petru Culianu prende le distanze da alcune delle convinzioni di Eliade. “Cosa rimprovera esattamente I.P. Culianu a Mircea Eliade? Innanzitutto, il fatto che a volte ‘parli imprudentemente della diffusione “universale” o “quasi” universale (o cose simili) di un motivo o simbolo religioso’. Inoltre, Culianu ha ritenuto la teoria degli <archetipi> di Eliade non verificabile, a differenza di quella di Jung che è, entro certi limiti, verificabile”, si legge nell’articolo “L’avventura di una relazione: Mircea Eliade e Ioan Petru Culianu (I)” (https://www.litero-mania.com/aventura-unei-relatii-mircea-eliade-si-ioan-petru-culianu-i/).

Mondi spirituali energetici
Ma ai fini del nostro articolo, è molto importante citare l’articolo “Grande è il regno della mente. Lo studio della religione come esperienza salutare di Ioan Petru Culianu” di Eduard Iricinschi (https://www.observatorcultural.ro/articol/mareata-e-imparatia-mintii/), con un’enfasi sulla concezione energetica dell’anima, forse come una sorta di spirale energetica. “Nella sua tesi di laurea triennale, Culianu riprende e affina la comprensione degli aspetti pragmatici dell’esperienza estatica, di natura straordinaria, in Ficino e Kristeller, ma affronta le opere di Sigmund Freud, Carl Gustav Jung, Mircea Eliade e Charles Richet, per fornire il quadro interpretativo necessario per una ‘concezione energetica dell’anima’. A livello epistemologico, gli scritti di Eliade, insieme alla psicologia analitica di Jung, alla filosofia di Heidegger e agli echi esistenzialisti nell’opera di Kristeller, hanno fornito a Culianu un metodo per interpretare i fatti religiosi in chiave ‘energetica’: espressioni di realtà sovramondane che avrebbero potuto essere accessibili a ricercatori curiosi ma anche pazienti, ascetici ma anche fantasiosi dei mondi spirituali”, afferma Eduard Iricinschi.

La spirale iniziatica del “Libro dei Morti rumeno”
Eliade, quando scrisse “Il folklore come strumento di conoscenza”, non conosceva le spirali neolitiche. Riprendo una citazione da “Il folklore come strumento di conoscenza” di Eliade: “Poiché non disponiamo di alcun tipo di “documento” su questo fatto irreversibile, la morte, entro i limiti della normale esperienza umana, possiamo rivolgere la nostra attenzione alle credenze folcloristiche”.
In effetti, negli ultimi anni è diventato chiaro che tali “documenti” esistono e, per di più, risalgono al Neolitico rumeno.
Il defunto Ion Ghinoiu, ex direttore del settore etnografico dell’Istituto di Etnografia e Folklore “Constantin Brăiloiu” di Bucarest, dimostra l’esistenza di un Libro dei Morti rumeno, proprio come esisteva il Libro dei Morti tibetano di cui scrisse Mircea Eliade. Così, al minuto 30 del documentario televisivo “Niascharian – Il segreto, il segreto della spiritualità rumena”, realizzato da Leonardo Mihail Tonitza, l’etnologo Ion Ghinoiu afferma: “I rumeni avevano un libro rituale dei morti, il Libro dei Morti rumeno, che a differenza del Libro dei Morti egizio scritto su papiro e nascosto tra i nastri delle mummie, e a differenza del Libro dei Morti tibetano, che veniva sussurrato, il Libro dei Morti rumeno veniva cantato dopo la morte. In tre giorni e tre notti, l’anima del defunto veniva iniziata al mondo in cui doveva andare, l’aldilà. Come arrivarci, chi incontrava, quali amici portare, come pagare la dogana, ecc. ecc. Questo è il canto principale del Libro dei Morti rumeno, l’Alba. In questo Canto dell’Alba, queste donne, vere e proprie antiche sacerdotesse dimenticate nei Carpazi, dicevano ai defunti cantando: prima di andare, prendi anche la destra, seguito ancora: prima di andare e prendi la destra, prima di andare e prendi la destra, prima di andare e svoltare a destra fino a raggiungere la porta del regno dell’aldilà, il mondo dei morti dove si trova la Grande Dea.
Il film sottolinea che tale traiettoria segue praticamente una spirale, e il documentarista continua: “Per il Neolitico europeo, la spirale era il percorso che collegava due mondi, che probabilmente le sacerdotesse conoscevano. Per gli orientalisti, è il percorso delle successive reincarnazioni fino alla fusione con la divinità suprema. Nella tradizione rumena, la spirale è un percorso iniziatico verso un altro mondo, verso l’immortalità. La civiltà di Cucuteni si è sviluppata attorno al simbolo della spirale, divinizzato non solo sulle ceramiche sacre.” E, in effetti, la spirale abbonda nella civiltà neolitica di Cucuteni. Ma le spirali sono presenti in quasi tutte le antiche culture neolitiche presenti nell’attuale territorio della Romania: Cucuteni, Foeni-Petreşti, Coțofeni, Turdaș-Vinča, Gumelnița, Starčevo-Criș, Hamangia (vedi l’immagine di Hamangia su Wikipedia).
Quindi, se cercate online una qualsiasi di queste culture con la parola chiave “spirale”, troverete almeno uno studio archeologico sulla spirale in quella cultura.

Spirali sui megaliti neolitici di isole lontane e della Sicilia
Ma le spirali sono presenti anche nei megaliti neolitici di Tarxien (Malta), Newgrange (Irlanda), Piodao/Chaz D’Egua (Portogallo), Pierowall (Scozia), Bardal (Norvegia), Göbekli Tepe (Turchia), La Zarza-La Zarcita (La Palma – Isole Canarie), Yangshao (Cina), Castelluccio (Sicilia).
Osservando gli antichi megaliti sparsi per il mondo, si ha la percezione generale che le spirali scolpite riflettessero l’eternità.
Ed è assurdo credere che le persone si siano spostate e abbiano scolpito enormi blocchi di pietra solo per qualche ornamento casuale, quindi le spirali devono aver avuto una stretta connessione con la loro coscienza. Una spiegazione provocatoria è stata offerta dai ricercatori sudafricani D. Lewis-Williams e David Pearce, nel libro <Inside the Neolithic mind: consciousness, cosmos and the realm of the gods>, pubblicato da Thames & Hudson nel 2005 e ripubblicato in seguito. Un riassunto è disponibile sulla pagina di Wikipedia dedicata a questo straordinario libro, che discute il ruolo della coscienza umana “alterata” nello sviluppo dell’arte e della religione neolitiche. “La premessa di Inside the Neolithic Mind è che, indipendentemente dalle differenze culturali, tutti gli esseri umani condividono la capacità di entrare in stati alterati di coscienza, in cui sperimentano fenomeni entoptici, che gli autori distinguono come un processo in tre fasi che conduce a esperienze visionarie. Sostenendo che tali esperienze alterate abbiano fornito il contesto alle credenze religiose e ad alcune forme di creatività artistica nel corso della storia umana, concentrano la loro attenzione sul Neolitico, o “Nuova Età della Pietra”, periodo in cui in tutta Europa le comunità abbandonarono il loro stile di vita nomade di cacciatori-raccoglitori e si stabilirono diventando agricoltori sedentari”, si legge nell’articolo di Wikipedia su questo libro.
Inoltre, a pagina 55 del libro, un’immagine mostra la spirale come uno stadio di coscienza alterata che conduce a esperienze visionarie.
È anche degno di nota il fatto che nelle esperienze di ipnosi regressiva, quando ci si confronta faccia a faccia con l’essenza della propria coscienza animica, la percezione di vortici a spirale sia comune.

Aldilà, secondo un rito “darwiniano”
Un’altra domanda chiave sarebbe come sia possibile, rigorosamente nelle condizioni dell’evoluzionismo di Darwin, che sia apparso un “aldilà”. Ecco una possibile risposta. L’uomo antico immaginava, desiderava intensamente, praticava rituali millenari e, soprattutto, credeva in varie forme di paradiso. E a causa di questa necessità, il cervello, con le sue incredibili possibilità, potrebbe aver a un certo punto creato la “pasta psichica” necessaria per sfornare una coscienza sopravvissuta, proprio come il cervello biologico ancestrale ha progettato e realizzato ogni nuovo organo: occhio, naso, orecchio, ecc. Un’idea del genere sembra molto audace, quindi mi appello, a suo sostegno, a due paragrafi del capitolo “Conclusione. Scienza e Inconscio” scritto dalla Dott.ssa Marie-Louise von Franz per il libro “L’uomo e i suoi simboli” di Carl G. Jung e dei suoi collaboratori. Così, troviamo: “Il fisico Wolfgang Pauli ha sottolineato che, a causa di nuove scoperte, la nostra idea dell’evoluzione della vita richiede una revisione che potrebbe tenere conto di un’area di interrelazione tra la psiche inconscia e i processi biologici. Fino a poco tempo fa si presumeva che la mutazione delle specie avvenisse in modo casuale e che avesse luogo una selezione attraverso la quale le varietà “significative” e ben adattate sopravvivevano, mentre le altre scomparivano. Ma gli evoluzionisti moderni hanno sottolineato che la selezione di tali mutazioni per puro caso avrebbe richiesto molto più tempo di quanto consenta l’età nota del nostro pianeta. Il concetto di “sincronicità” di Jung potrebbe essere d’aiuto in questo caso, perché fa luce su alcuni fenomeni più rari, “limite”, alcuni eventi eccezionali; in questo modo, è quindi possibile spiegare come gli adattamenti e le mutazioni “significative” siano avvenuti, in un tempo più breve di quanto sarebbe stato necessario nel caso di mutazioni casuali”. E nella pagina successiva, l’idea continua così: “Sembra, quindi, che tali fenomeni anomali accidentali si verifichino in presenza di un bisogno o di un’esigenza vitale; questo fatto potrebbe, inoltre, spiegare perché una certa specie di animali, sottoposta a forte pressione o in un bisogno urgente, possa produrre cambiamenti significativi (ma acausali) nella sua struttura materiale esterna”. Queste sarebbero le premesse di un possibile “aldilà”. Se preferite un’altra prospettiva, forse anche meglio. Almeno per me è importante poter immaginare modelli schematici in qualche modo coerenti. Quindi, più importante di un modello o dell’altro, è che teoricamente ci sarebbe la possibilità di un aldilà, in modo che la vita stessa sia più sopportabile.
In ogni caso, ci sono indizi che la ghiandola pineale nel cervello possa secernere DMT, una sostanza psicoattiva, in momenti come la nascita, la morte o durante i sogni. Un documentario su questo argomento è “DMT: The Spirit Molecule”, realizzato nel 2010 e disponibile su YouTube. Per ora, siamo limitati dall’osservazione fatta dallo psicologo Jesse M. Bering nel documento “Intuitive Conceptions of Dead Agents’ Minds: The Natural Foundation of Afterlife Beliefs as Phenomenological Boundary” (2), a pagina 272: “L’aldilà pone qui un problema speciale semplicemente perché è epistemologicamente impossibile sapere cosa significhi essere morti (…)”

Il mondo dell’aldilà, nella visione di Huxley
Ricordiamo le ultime parole del libro “Le porte della percezione. Paradiso e Inferno”, di Aldous Huxley:
“Qualcosa di simile può accadere nello stato postumo. Dopo aver intravisto l’insostenibile splendore della Realtà ultima, e dopo aver oscillato avanti e indietro tra paradiso e inferno, la maggior parte delle anime trova possibile ritirarsi in quella regione più rassicurante della mente, dove può usare i propri desideri, ricordi e fantasie e quelli altrui per costruire un mondo molto simile a quello in cui ha vissuto sulla terra. Tra coloro che muoiono, una minoranza infinitesimale è capace di un’unione immediata con il Fondamento divino, pochi sono in grado di sostenere la beatitudine visionaria del paradiso, pochi si ritrovano negli orrori visionari dell’inferno e non riescono a fuggire; la grande maggioranza finisce nel tipo di mondo descritto da Swedenborg e dai medium. Da questo mondo è senza dubbio possibile passare, quando le condizioni necessarie siano state soddisfatte, a mondi di visione”. beatitudine o illuminazione finale. La mia ipotesi è che lo spiritualismo moderno e la tradizione antica siano entrambi corretti. Esiste uno stato postumo del tipo descritto nel libro Raymond di Sir Oliver Lodge; ma esiste anche un paradiso di beata esperienza visionaria; esiste anche un inferno dello stesso tipo di esperienza visionaria terrificante che soffrono qui gli schizofrenici e alcuni di coloro che assumono mescalina; e esiste anche un’esperienza, al di là del tempo, di unione con il Fondamento Divino”.
È facile fare il collegamento tra il “Fondamento Divino” di Huxley e il “Grande Tutto” di Eliade.

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